Un sogno può esprimere qualcosa che una persona non può nominare, ma può sentire?

Il professor Jack Gladney giace da solo nella sua camera da letto di notte. Sua moglie non è in casa e lo spazio accanto a lui nel letto è vuoto. All’improvviso vide una figura scivolare attraverso la camera da letto. La figura va in bagno, urina nella toilette e si infila tra le lenzuola accanto a lui. È sua moglie? All’improvviso la creatura si gira, girandosi sulla testa di Jack mentre la carta prende la forma del suo viso.

È una scena strana e terrificante nel film rumore bianco, il recente adattamento di Noah Baumbach del romanzo cult di Don DeLillo, si rivela rapidamente un presagio di disastro sociale. Può un sogno esprimere qualcosa che una persona non può nominare ma può sentire? Nel caso di Gladney (Adam Driver), il sogno non è solo un’esperienza negativa: il modo in cui resiste e si sveglia di soprassalto, testimonia un’appassionata voglia di vivere.

Il filosofo e storico dell’arte francese Georges Didi Hubermann (1953) ha coniato un termine per questa forma di resistenza. in un Sopravvivenza delle lucciole), chiama questo sentimento “conoscenza lucciola”: una conoscenza segreta dei geroglifici, o ciò che chiama testimonianze che sopportano una qualche forma di resistenza, o anticipazioni di una storia politica in divenire.

In questo saggio, la prima opera di Didi-Huberman ora tradotta in olandese, lo storico dell’arte pone la domanda: come sopravvivono le persone quando si verifica un disastro? È un problema che lo preoccupava molto: da ragazzo del dopoguerra con suo nonno ucciso ad Auschwitz, è cresciuto con storie di malessere economico e l’ascesa del fascismo durante il periodo tra le due guerre. Risponde in parte alla domanda nel capitolo “Immagini”, in cui descrive come la scrittrice ebrea tedesca Charlotte Berat, scioccata dagli eventi in Germania nel 1933, avesse incubi ricorrenti.[Op een ochtend] Mi sono svegliata inzuppata di sudore e battendo i denti “, dice. Di nuovo nel sogno, come in molte altre notti, sono stata inseguita da un posto all’altro: fucilata, torturata e frustata. Ma questa notte, diversamente da qualsiasi altra, è successo a me che su migliaia di persone, potrei non essere l’unico che è stato condannato dalla dittatura a questo tipo di sogno.

L’esperienza spinge Berat a scrivere i sogni dei suoi simili. Tra il 1933 e il 1939 raccolse circa trecento testimonianze sui sogni, che poi pubblicò nel 1966, con l’aiuto della filosofa Hannah Arendt, con il titolo. Il Dritte Reich des Traums. Il risultato ha fornito, nelle parole di Berat, un intimo “studio sismico” della storia politica del Terzo Reich.

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Quest’ultimo porta Didi Huberman a un punto importante della sua argomentazione. Perché sebbene questa ricerca sui sogni non spieghi il nazismo o la psicologia dei sognatori, può certamente essere preziosa. Perché questi sogni, secondo Berat, sono pieni di informazioni “sulle influenze e le motivazioni delle persone che sono incorporate come ingranaggi nel meccanismo olistico”. Così, secondo Didi Huberman, “l’esperienza interiore, non importa quanto ‘soggettiva’, non importa quanto ‘oscura’, può servire come raggio di luce per gli altri. […] Appaiono quando trovi la forma giusta per loro […] storia e trasferimento.

Delicato crepitio nell’oscurità

Questa “conoscenza della lucciola” costituisce il punto cruciale dell’articolo di Dede Huberman, che inizia con Divina Commedia da Dante. Ad esempio, descrive come Dante, prima che risplenda la Grande Luce in Paradiso, nel Canto 26 dell’Inferno, dà un ruolo modesto alla “Piccola Luce” (Luciola) Lucciole. Sono le fiammelle dei notabili fiorentini: cattivi consiglieri e politici inaffidabili che “scoppiano dolcemente” lì nel buio. E poi è il giovane regista e scrittore italiano Pier Paolo Pasolini che, dopo aver letto quest’opera, riflette su questa immagine di luce. Nel 1941 Pasolini scrive in una lettera a un amico d’infanzia di come si fosse imbattuto in uno sciame di lucciole durante una passeggiata notturna. il lucoloA causa del fare l’amore tra le mosche, vede scintille di innocenza: espressioni di desideri o grida di amicizia umana, che costituiscono un’alternativa ai tempi bui sotto il fascismo di Mussolini. Quindi, è un momento di grazia che offre resistenza a un mondo pieno di terrore.

È questa resistenza che Dede Hubermann trova nelle “Dream Stories” di Berat. Per sottolinearlo, discute, tra gli altri, il lavoro del filosofo culturale tedesco Walter Benjamin e del filosofo italiano Giorgio Agamben. Questo a volte porta a una discussione incomparabile che Didi Huberman sta avendo principalmente con se stesso e questi pensatori. Il lettore che non sa Teologia politica Creati da Carl Schmidt, i film di Pasolini o le opere di Georges Bataille sono talvolta lasciati in uno stato di sconforto. In particolare, quando introduce la frase di Walter Benjamin “regolamentare il pessimismo”, le cose si complicano. Interpreta questo termine – non di Benjamin, ma dello scrittore surrealista Pierre Navel – come una ricerca di uno “spazio dell’immagine” che possa offrire una confutazione dell’oppressione.

Benjamin, che, come altri esponenti della Scuola di Francoforte, non credeva nel determinismo storico del defunto Marx, nutriva già seri dubbi sul destino storico dell’Europa. Credeva, per una certa speranza messianica, che si trattasse quindi di un atto rivoluzionario di “regolazione del pessimismo”. Ma Come faccio Non è disponibile sul fatto che la resistenza dovrebbe apparire sfumata e distaccata dalla politica. In ogni caso, Dede Huberman ha scelto di interpretarla come la possibilità di “scoprire uno ‘spazio dell’immagine’ nello spazio della nostra ‘azione politica’. Ma cosa significa? Ciò che è chiaro è che, ispirandosi al giovane Pasolini, ha vuole mostrare che, nonostante la guerra e la miseria, nei tempi più bui c’è ancora una voce che simboleggia il rifiuto dell’uomo di essere trascinato nella distruzione totale.

Sedili gialli

Ma qual è il significato di questa resistenza? Didi Huberman trova finalmente la risposta migliore riferendosi nuovamente al libro dei sogni. Uno dei sogni che un uomo ebreo racconta a Berat è questo. Il Tiergarten ha due posti, uno verde e uno giallo [Joden mochten destijds alleen nog op geel geverfde bankjes zitten, red.]E tra loro c’è un cestino di carta. Mi siedo io stesso sulla scatola delle carte e mi appendo un cartello al collo, proprio come i mendicanti ciechi a volte, ma anche come quelli al potere che si aggirano intorno ai “race busters”: Se necessario, fai spazio per il lenzuolo“.

Questa è, secondo Didi Huberman, “conoscenza dell’umanità che può essere gettata nella spazzatura come carta”. La forza dell’arte o della storia sembra essere che possiamo ritrarre l’essenza dell’esperienza umana in un modo diverso, non attraverso descrizioni realistiche di ingiustizie, disastri o situazioni oppressive. Una conoscenza segreta, una realizzazione profonda, che lampeggia come una scintilla, può talvolta toccare un nucleo indelebile ma può essere trasmessa alle generazioni successive. Pertanto, “Images of Firefly” mostra come le ondate di terrore e propaganda permeano la vita di tutti i giorni e come questo influisca sullo spirito umano.

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Hanno dichiarato, come nel sogno di Jack Gladney, che le persone spesso comprendono il mondo in modo intuitivo e che le fantasie psicologiche possono essere quasi più potenti delle descrizioni realistiche. Il fatto che possiamo farlo è davvero una forma di resistenza. È carino da parte di Didi Hoberman sottolinearlo, solo: non potrebbe dirlo in modo più semplice?

in rumore bianco Il professor Gladney a un certo punto ha parlato severamente da una suora che lo ha scioccato: ‘È nostro compito credere a cose che nessun altro fa. Se non lo facciamo più, la razza umana si estinguerà […] L’inferno quando nessuno crede più. DeLillo, o in questo caso Baumbach, non potrebbe essere più conciso.